Луггарская магия - даже не бабушка, а прабабушка практически всех современных европейских магических традиций, а «Болотную книгу» луггарцев пытался найти сам царь Петр Первый. Название это происходит от древнеславянского слова «луггар», что обозначало тонкую энергетическую прослойку между астральным миром и нашим. Луггар вбирает в себя все знания, тайны, надежды, планы. Именно его академик Вернадский в своей теории стал называть ноосферой. Но наши предки знали об этом понятии задолго до появления на свет и этой теории, и самого академика.



Материалистическая магия древних


Основное отличие луггарства от прочих известных магических систем в том, что его сторонники не обращаются за помощью к духам или богам. В луггарстве вообще нет поклонения каким-либо божествам, да нет в нем и божеств, как таковых. Единственное, во что верили древнерусские маги - это их собственный Дух, и только к нему, скрытому внутри человека, они и обращались.

Луггарство, как ни парадоксально это звучит, - материалистическая магия. Его адепты считают, что если и есть какие-то тонкие энергетические сущности, то они созданы самим человеком. Сейчас таких искусственно созданных сущностей часто называют лярвами.

Луггарская традиция не признает гадание как метод точного предсказания будущего, поскольку считается, что каждый в состоянии влиять на свою судьбу. В этом контексте прорицание рассматривается скорее как анализ наиболее вероятного стечения обстоятельств. Основная часть луггарских техник направлена не на предсказание будущего, а на изменение мира, окружающего нас, и самого человека.

Согласно луггарской традиции, человек является единственным хозяином и властелином своей судьбы, но чтобы овладеть своей силой, он должен постичь свой собственный Дух. Этот Дух выбрал в качестве времени и места воплощения именно то время и место, в котором мы родились. И выбирал он его, считают луггарцы, будучи уверенным, что именно здесь и сейчас ему самое место, именно здесь и сейчас он может быть счастлив. Если что-то не так в жизни, если вы несчастливы, все у вас идет кое-как, планы рушатся, дела не удаются, значит, вы просто не смогли найти дорожку к самому себе, к своему Духу. Он, говорит луггарская традиция, является единственной силой, которая поможет вам достичь того, чего вы по-настоящему хотите. Потому что этот Дух и есть вы, а вы и есть этот Дух.

Часто православные называют луггарство одним из проявлений сатанизма, но сами луггарцы активно отмежевываются от такого определения, указывая, что сатанизм - это культ Сатаны. В луггарстве же нет места культу кого бы то ни было. Основным своим преимуществом и в шутку, и всерьез сторонники луггарства называют то, что именно эта система является нашей родной, исконной русской и славянской. Чтобы постичь ее вершины, нет нужды изучать чужой язык и ехать в дальние страны, достаточно вспомнить, чем жили наши собственные предки.

Впрочем, луггарство не отрицает загробного мира и существования тех, кого принято называть богами. Но, с точки зрения древних славян, боги - это бывшие прославленные герои и чародеи, ушедшие после смерти в мир иной и оттуда помогающие (или вредящие, если их разозлить) живым. Они имеют некоторую силу, но лишь до тех пор, пока их потомки помнят о них, тем самым подпитывая их. Будучи забытыми, они теряют свою силу и возможность влиять на этот мир.

Впрочем, несмотря на отсутствие «вышестоящей инстанции», луггарство - это отнюдь не путь вседозволенности. Магическая сила дает не только большие возможности, но и накладывает немалую ответственность на человека, который ею владеет. Согласно представлениям наших предков, любое магическое действие имеет так называемый откат, сходный с отдачей при стрельбе. Поэтому, считали они, применять магию нужно лишь тогда, когда не применять ее невозможно. Если можно просто перейти реку вброд, нет нужды пытаться ее перелететь. Луггарство - «разумная» магия, «путь умной жертвы», как называют ее современные луггарцы. Умной жертвой при этом считается то, что не противоречит закону целесообразности и приносит существенную пользу при минимуме усилий.

Явление Силы


Чтобы ступить на магический путь луггарства, сначала нужно призвать свой собственный Дух, с помощью которого в дальнейшем и будет достигаться желаемое. «Призыв своего Духа» или «Обращение к самому себе» осуществляется следующим образом.

Когда желание начать заниматься магией станет особенно сильным, нужно пойти в лес, на уединенную возвышенность и, поднявшись на нее, произнести следующие слова: «Дух мой! Ты источник силы и правды жизни моей! Явись во мне моей Силой и открой пути правды моей, и укреплюсь я в вере в себя и в Силе своей, и пойду путем свободы Духа, и избавлюсь от всякого рабства! Да будет так! И так будет!».

Это и станет первым шагом на пути освоения магии наших предков.

Для того чтобы продвинуться на пути луггарства, нужно четко знать, чего именно ты хочешь, и представлять, как к этому можно прийти. Почти как в любимом многими фильме «Чародеи»: видеть цель, верить в себя, не замечать препятствия. Эти слова можно сделать своим лозунгом и следовать им неукоснительно. Сомнение, считает луггарство, - первый шаг к слабости и неудачам. Только тот, кто точно знает, чего хочет, и твердо уверен в том, что добьется этого, получит в итоге свое.

Луггарство - достаточно жесткая, в чем-то, пожалуй, даже жестокая система, но таким было и бытие наших предков. Они должны были научиться выживать в огромном агрессивном мире, и они сделали это. Современные городские джунгли не менее враждебны человеку, чем древние глухие леса, в них есть свои «хищники» и «подводные течения». О том, что в любом офисе обязательно кого-то рано или поздно «съедают», известно всем. Луггарство не утверждает, что «съедать» ближнего не следует. Принимая борьбу как данность нашего мира, оно учит, как не быть «съеденным», а при желании и «съесть» самому.

Путь Огня


Одно из четырех направлений луггарства - так называемый путь чарона-волка. Это направление практической магии, призванной оказывать влияние на окружающий мир и людей и приносить конкретные результаты. Помимо пути чарона-волка был путь чарона-сокола - путь мудрецов, стремящихся познавать мир, а не изменять его. Чароны-медведи были травниками и целителями. Способно-стью прозревать прошлое и предугадывать возможное будущее обладали чароны-кошки.

Ведьмак (колдун), избравший путь волка, - это смелый, открытый, решительный человек, всегда достигающий своей цели. Можно провести аналогию между этим направлением и мастью мечей в Таро, в них есть много общего. Это та же активная сила, энергия преобразования и изменения, резкая и грубая, но действенная. Особенностью пути волка является то, что практически во всех заклинаниях отсутствуют долгие ритуалы и приготовления. На них, по сути, у наших предков просто не было времени. Впрочем, у нас времени тоже вечно ни на что не хватает...

Чтобы заклинания стали по-настоящему действенными, сначала следует пройти ритуал посвящения чарона-волка. Он таков: нужно провести в лесу у костра три дня и три ночи, при этом ничего не есть, только пить воду, да и то по минимуму. Ни с кем из людей в это время общаться никаким образом нельзя. В конце третьей ночи следует провести ритуал соединения с Огнем. Для этого в левую руку взять небольшой, но горячий уголек и раздавить его внутри кулака, затем пересыпать порошок в правую руку и бросить его вверх, подняв обе руки. Во время выполнения этого следует сказать: «Сила Огня во мне. Огонь и я едины. Мы - одно целое».

С этого момент вы защищены огнем костра, а огня, как известно, боятся и лесные звери, и недобрые духи, и человек. В дальнейшем воспоминания об угле в руке, о том, как жар разливался по всему телу, должны стать ключом для обращения к огненной стихии как основной для мага этого пути. Путь чарона-волка иначе называют Путем Огня, так как огонь - это и его оружие, и его защита. И даже отражение внутреннего мира: как правило, чароны-волки - люди яркие, порывистые, непредсказуемые.

Рецепты побед


А вот и тексты заклинаний, или, как их называют в луггарстве, рецептов. Они дословно переведены «с русского на русский», то есть с древнеславянского языка на тот, на котором говорим мы сейчас.

Чтобы стать сильным, надо ранним утром, на заре, пойти к ручью, опустить в него руки, зачерпнуть воду и резко встать, выплеснув воду на себя. После этого сказать: «О, Солнце! Ты великая сила, что правит всем живым. Ты убиваешь и ты подымаешь! Дай мне эту силу во имя правого дела!». При этих словах стукнуть себя правым кулаком в грудь.

Затем опустить ладони вниз, к земле, и сказать: «О, Земля! Ты мать всего живого. Дай мне стойкость выстоять в деле моем, как скала!».

Потом надо раскинуть руки, как будто хочешь обнять кого-то, и сказать: «О, буйный ветер! Ты тот, кто не ведает страха. Дай мне бесстрашие и волю в сердце!».

Теперь, наконец, пришло время обратиться к последней из стихий. Плеснув водой из ручья себе на лицо, произносят следующие слова: «О, вода! Ты та, кто не дает погибнуть всему живому. Дай мне ясность в голову и верность цели в сердце!».

Просить силу следует только на что-то конкретное, если есть какая-то цель, которой нужно достичь. Просто так, на всякий случай просить силу не следует, иначе и полученная уйдет даром, и свою, данную от рождения, растратишь.

Если есть какой-то соперник или даже враг, с которым никак не удается справиться, то делать нужно так. Взять сноп соломы и пойти в лес. Там найти поляну с тремя соснами, где после захода солнца зажечь костер. После этого вызвать силу Огня следующими словами: «Ты, Огонь, гори. Силу мне дай в руки мои». Во время произнесения этих слов руки держать над огнем.

После этого разорвать сноп руками со словами: «Чтоб ты (имя соперника) пал от меня, моего меча» или пожелать то, что хочешь сделать с соперником. Потом сноп сжечь на этом же костре и уйти.

Чтобы в делах была удача и прибыль и все складывалось удачно, надо найти в чаще дуб толщиной с твою ладонь, который должен стоять отдельно от других деревьев. Но прежде чем идти в лес, необходимо взять с собой земли от порога дома. На выбранном дубе нужно сделать зарубку в виде метки, а на самой нижней ветке повязать льняную веревку. При завязывании веревки произносятся следующие слова: «Как я (имярек) повяжу веревицу сию, так и дела мои свяжутся и устроятся, и во всем будут ладиться. Как я (имярек) второй узел навяжу, так думы мои делом станут. А как третий узел я (имярек) навяжу, так скоро они завершатся и во славу мне (имярек) и роду моему. Помощницей мне в этом мать сыра земля будет, кормилица, а я за это ей дары принесу».

После всего этого надо взять пригоршню земли, принесенной от порога дома и, обходя вокруг дерева, щепотками ее раскидывать, приговаривая: «Как земля упадет возле буйного дерева, так и дела мои сделаются». Говорить так до тех пор, пока принесенная земля не будет вся разбросана.

Через год полагается вернуться на то же место и зарыть дары в землю в благодарность за помощь. Лучше всего, если в качестве даров будет что-то из того, что было получено в результате обряда. Например, если целью обряда было увеличение дохода, зарывать нужно деньги. После этого можно повторять обряд, и так до тех пор, пока нужно будет продолжать добиваться успеха в этом деле.

Как видите, луггарская магия действительно не перегружена ритуалами, а выучить недлинные заклинания на нормальном, простом, привычном русском языке гораздо проще, чем запоминать малопонятные фразы, например, на латыни. Может быть, и в самом деле, вместо того чтобы обращаться за помощью к «импортным» культам и магическим практикам, стоит просто обратиться к своему, исконному? Глядишь, и результаты будут лучше...

Взято: annatkachenko.ru

Каббала (Qabbalah) – мистическое учение и мистическая практика в еврействе, сохранявшаяся первоначально устным преданием, что обозначается и самим словом (принятие, в объективном смысле – предание). Мнения о древности Каббалы расходятся более чем на 3000 лет – от эпохи Авраама и до XIII в. по Р. Хр. Признание за Каббалой добиблейской древности не имеет исторического характера, другое же крайнее мнение (о позднем средневековом происхождении Каббалы) основано на недоразумении: главные памятники каббалистической письменности в их настоящем виде действительно явились в средние века, но нельзя отожествлять их с самым содержанием Каббалы, т.е. с тем кругом мистических традиционных идей, которые сохранялись втайне от непосвященных, частью в устном предании учителей, частью в отрывочных, недошедших до нас записях. Ясные следы каббалистических понятий и терминов в Новом Завете, а еще более прямые указания на Каббалу в древнейших частях Талмуда, относящихся к первым векам нашей эры, свидетельствуют о существовании еврейской теософии по крайней мере около Р. Хр. В Мишне читается такое изречение: «не излагают дела о началах (мира) в присутствии двух, а дела колесницы (Божией) – в присутствии одного, разве только у него свой ум для этого», Здесь в подчеркнутых словах указываются два подразделения умозрительной Каббалы. С этим изречением уже в Иерусалимской (более древней) Гемаре связан длинный диалогический рассказ, трактующий о том, как опасно неосторожное отношение к тайному теософическому учению, которое таким образом предполагается здесь как нечто уже установившееся. С достаточною уверенностью можно утверждать, что Каббала возникла не ранее вавилонского пленения и не позже последних Асмонеев. Как из столкновения еврейской религиозной мысли с греческою философией возникли оригинальные умозрения Филона, так более раннее взаимодействие той же мысли с вавилоно-персидской магией и теософией породило Каббалу. Дальнейшие греческие, греко-иудейские, греко-египетские и христианские влияния на развитие Каббалы этим не исключаются, но они остались второстепенными; основа была прочно заложена в Вавилоне и в Персии.
Каббала разделяется вообще на умозрительную (Каббала июнит) и прикладную (Каббала маасит). Умозрительная Каббала состоит опять из двух главных частей или «дел»: космогонии – маасэ берешит, букв. дело (о том, что) в начале, и теософии – маасэ меркаба, букв. дело колесницы или выезда Божия. Впрочем, космогонические и теософические умозрения Каббалы переходят одно в другое и не поддаются отдельному изложению. Главные письменные памятники умозрительной Каббалы суть Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая приписывается праотцу Аврааму, но в действительности относится к началу средних веков; в IX в. на нее уже писались комментарии как на старинный авторитет, вероятно она составлена в VI или VII в.

Зогар приписывается каббалистами ученику знаменитого реббе Акибы, реббе Симону бен-Йохаю, но так как в этом темном писании находятся ясные указания на мусульман и даже намек на смерть папы Николая III (1280), то его с полною вероятностью относят ко времени около 1300 г. и автором его признают испанского раввина Моисея да-Леона. Обе книги напечатаны в первый раз в Мантуе, в 1558 – 62 гг. Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы Каббалы имели особенное значение Сефер-га-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним – р. Моисея Кордуанского, и наконец писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (ари). Оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма. С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии – Пико-де-Мирандола; в Германии – Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф.-Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс; во Франции – Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии – Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI – XVII вв.). С другой стороны, взаимодействие между христианством и еврейством на почве Каббалы породило мессианское движение Саббатая Цеви (XVII в.), Франка и франкистов (XVIII в.) и наконец, хасидизм, с его цадиками, доныне процветающий в юго-западной России и Галиции.
Умозрительное учение Каббала исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только энсоф, т.е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, энсоф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) – так называются в Каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент – только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет энсофа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия – это 32 «пути премудрости», именно 10 цифр или сфер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божиих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в «другом» или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этою эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные).
Вот названия 10 сефирот: 1) Венец (кетэр), 2) Мудрость (Хокма), 3) Ум (Бина), 4) Милость или Великодушие (Хесед или Гедула); 5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад); 6) Красота или Великолепие (Тифэрет); 7) Торжество (Нэцах); Слава или Величие (Ход); 9) Основание (Иесод) и 10) Царство (Малхут). Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа – первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр – это чело, Хокма и Бина – два глаза, Хэсед и Дин – две руки, Тифэрет – грудь, Нэцах и Ход – бедра, Иесод и Малхут – две ноги. – Такое представление осложняется внесением половых отношений в «дерево сефирот». Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или «обитания» в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой – малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, причем уже теряется аналогия с человеческим телом. Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира – Милость или Великодушие, с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лице (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лице (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется «Столп Середины» (Амуда Деэмцоита) и представляется иногда как новое лице или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лице – Вечный. рог как такой или «Ветхий деньми» (Атик-Йомин).
Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами – творить (бара), создавать (иецэр) и делать (аса); отсюда три различных мира: мир «творения» (бриа), т.е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир «создания» (иецира) – область душ или живых существ, и наконец мир «делания» (асиа) – сфера материальных явлений, наш видимый физический мир. Эти миры не разделены между собою внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или «сосудами» (келим) благодати. Человек принадлежит зараз ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по волящему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и наконец в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с божеством – абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света. Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах – ангелы. Ангелология Каббалы, заимствованная главным образом у персов, состоит из формальных классификаций; замечательна только идея солнечного ангела Митатрона (вероятно, эллинизация персидского Митры), высшего посредника между Богом и вселенною; иногда он отожествляется с арх. Михаилом, а иногда с Мессией. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия или скорлупы (клиппот) – это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого – перевоплощение; оно двух родов: «круговорот» (гильгуль) и «прививка» (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста, с провиденциальною целью на благо того или другого, или обоих. Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между нею и умозрительною – общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шифры (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т.д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются: гематрия, нотарикон, темура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной Каббалы есть магия; чрез целесообразное употребление имен Божиих производятся различные чудеса. – Ср. Knorr dе Rosenroth, «Cabbala denudata» (1677 – 84; здесь же лат. перев. кн. Зогар); Molitor, «Die Tradition oder Philosophie der Greschichte» (анонимно, неокончено; богатый материал и важные указания); Franck, «La Kabbale» (нов. изд. 1891); Jellinek, «Beitrage zur Geschichte der K.» (1851); Myer, «Qabbalah» (Филад., 1888).
Вл.Соловьев. Статья из «Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона», 1890 – 1907

Взято: annatkachenko.ru

Оккультизм (от лат. occultus — тайный, сокровенный) — общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, доступных лишь для «посвящённых», прошедших специальную психическую тренировку. Учения оккультизма о всеобщих скрытых связях явлений и о человеке как микрокосме повлияло на становление экспериментальных методов в науке (итальянская натурфилософия эпохи Возрождения и др.). Термин эзотерика имеет подобное значение, они взаимозаменяемы.
Оккультизм это изучение оккультного, т.е. скрытого, знания. Он может включать такие предметы, как магия, экстрасенсорное восприятие, астрология, спиритуализм, нумерология и осознанные сновидения. В этих учениях часто есть сильный религиозный элемент, и многие оккультисты связывают себя с такими религиями, как христианство, иудаизм, одинизм, индуизм, буддизм или ислам.
Прилагательное «оккультный» часто применяется в общем смысле к тому, что не общепринято среди основных религий. Даже каббала считается оккультным учением, возможно, из-за её популярности среди волхвов (библейских мудрецов-волшебников, которые посетили младенца Иисуса. Как считается, они были зороастрийцами) и Телемитами. Каббала позднее использовалась орденом Золотой Зари, и дорабатывалась Алистером Кроули и его протеже Израэлем Регарди. С того времени многие авторы применяли синкретический подход, проводя параллели между различными дисциплинами.
Оккультизм считается изучением внутренней природы вещей, в противоположность внешним характеристикам, изучаемым наукой. Немецкий последователь Канта философ Артур Шопенгауэр называл эту внутреннюю природу словом Воля, и предполагал, что наука неспособна заглянуть дальше отношений между одной и другой вещью и объяснить внутреннюю природу самой вещи, несмотря на любые внешние отношения её с другими 'вещами'.
Оккультист Алистер Кроули предпочитал научный подход, применяя его к измерению плохо измеряемых величин. Каждый факт, который мы считаем истинным в физической вселенной, основан лишь на идее, связанной каким-то образом с другими идеями, и если мы попробуем выделить такой факт в абсолютных понятиях, мы поймем, что это невозможно.
Алхимия, предшественница современной химии, считается оккультной практикой. Алхимия ранее была широко известна среди ученых, например, её практиковали Роджер Бэкон, Парацельс, Исаак Ньютон и многие другие. В эпоху Просвещения пути алхимии и науки разошлись.
Некоторые религиозные течения считают оккультизмом всё сверхъестественное или паранормальное, что невозможно достичь с помощью бога, и поэтому считают оккультизм делом рук сатаны. Слово «оккультизм» у многих людей вызывает плохие ассоциации, и, хотя ряд практик, используемых основными религиями, можно назвать «оккультными», их редко так называют.

Символы различных оккультных обществ



Символ розенкрейцеров, как символ крови Христа. Розенкрейцеры (нем. Rosenkreuzer), члены тайных (преимущественно религиозно-мистических) обществ в 17-18 веках в европейских странах (прежде всего в Германии, Нидерландах, России). Название происходит от имени легендарного основателя общества Христиана Розенкрейца, якобы жившего в 14-15 веках, или по эмблеме розенкрейцеров — розе и кресту. В учении и деятельности розенкрейцевов большое место занимали идеи нравственного самоусовершенствования и оккультные науки — черная магия, каббалистика, алхимия. Наиболее известны были берлинские розенкрейцеры, группировавшмеся вокруг наследника прусского престола, а затем короля Фридриха Вильгельма II Гогенцоллерна.
Эмблема розенкрейцеров имеет несколько вариантов и символизирует искупительную мощь крови Христа; символ в целом представлял иллюстрацию триумфа духа, цикла смерти и возрождения. Более глубокое, скрытое значение символа - союз божественных начал - женского и мужского (Марии и Христа).




Символ Теософического общества, основанного в 1875 мистиком Еленой Петровной Блаватской. Эмблема состоит из комбинации анха, гексаграммы, уробороса, свастики и ом символа.





Символ масонства. Масонство (франкмасонство) (франц. franc mason, англ. free mason — букв. «вольный каменщик»), религиозно-нравственное движение, возникшее в начале 18 столетия в Великобритании, связанное с удовлетворением религиозной потребности на внецерковной основе. Первая ложа (Великая ложа) основана в Лондоне 24 июня 1717. Из Великобритании распространилось в другие страны, в том числе в Россию, где масоны пользовались в 18 — первой трети 19 в. большим влиянием. Масоны считали, что смысловое духовное единство исторического процесса жизни людей обеспечивается не Церковью, а орденом как «Храмом Бога Живого». Именно орден масонов, степень его распространенности в общественной жизни является духовным проводником гармоничного устройства как самого общества, так и человека. Целостность исторического процесса сохраняется только благодаря причастности к «Высшему знанию» ордена масонов.


Символ Ордена мартинистов. Компоненты - Печать Соломона, представляющую Ветхий Завет, крест, представляющий Новый Завет, и круг, который символизирует гностического змея Уробороса. Орден основан мистиком Джерардом Энкоссом (Папюс) и базируется на учении философа восемнадцатого столетия Луи Клода де Сен-Мартена.

Взято: annatkachenko.ru